간디에 의하면, 비폭력 사회변화는 낡은 것 안에서 새로운 사회를 만드는 것을 요구한다. 간디는 이것을 건설적인 프로그램이라 명명했다. '간디에게 비폭력은 단순한 투쟁의 기술이나 군사적 억압에 저항하는 전술을 넘어서는 것이었다.'고 로버트 버로우즈(Robert Burrowes)는 1995년 그의 연구 '비폭력 방어의 전술: 간디주의자의 접근법(The Strategy of Nonviolent Defense: A Gandhian Approach)'에서 설명한다. 오히려 '그것은 사회 정의, 경제적 자기의존, 생태적 조화 및 자아실현에의 탐구를 위한 보다 넓은 투쟁과 직접적으로 관련되어 있다.' 버로우즈는 다음과 같이 이것을 설명하고 있다. '개인에게 건설적인 프로그램은 개인적 정체성, 자아실현 및 대담함의 개발로부터, 그것 안에서, 그 과정을 통해 강해지는 힘을 의미한다. 공동체에게 그것은 새로운 정치적, 사회적, 경제적 관계를 창출하는 것을 의미한다.' 정치적인 혁명이 이루어졌으나 대중들이 자결권을 발휘하기 위해 조직되지 못한 사례들에서, 새로운 사회를 만드는 것은 극심한 어려움을 겪었고 새로운 독재가 권력을 빼앗는 것으로 자주 귀결되곤 했다.

 

간디는 사회 변화를 위해 3가지 요소들(개인적인 변화, 정치적인 변화, 건설적 프로그램)이 필요하다고 상정하였다. 그는 이 요소들이 밀접히 연관되어 있으며 사회 변화를 달성하기 위해 동등하게 필요하다고 보았다. 간디가 인도의 변화 및 해방을 위해 필요하다고 본 핵심적인 요소들은 평등을 구현하고 교육을 해방시키고 경제적 자급력을 높이며 깨끗한 환경을 창출하는 프로그램들을 포함한다. 평등은 아시람(ashram), 정치적 캠페인 및 사회적 분리를 가로질러 협동기업들을 창출하는 것을 의미했다. 그것들은 공동체들(힌두/이슬람/시크 등) 간의 경계, 젠더 불평등 및 카스트 차별(특히 불가촉천민)을 가로지르고 '고산족(hill tribe)' 및 나병으로 고통받고 있는 사람들을 포함할 것이다. 간디는 교육 프로젝트, 즉 기본적인 읽기 및 수학의 기초, 정치적 교육, 건강에 관한 지식 및 학생들을 위한 비폭력 트레이닝을 증진시키기 위한 문맹률 퇴치 캠페인을 시작했다. 그의 경제적 자립 캠페인은, 가장 유명하게는, 손수 옷감을 만드는 것이었는데 이는 인도 전역에 걸쳐 이루어졌다. 건설적인 프로그램은 종종 집단적으로 행해졌는데 이는 옷감에 대한 영국에의 구조적인 의존에 비협조하는 캠페인의 일환이었다. 경제적인 자립은 또한 작물의 다양성, 마을 산업 창출 및 노동조합의 개발 등을 포함했다. 환경적인 노력들은 공동체 전체로 마을 위생시설을 확장하는 것이었는데 이것은 힌두교도들에게는 명백히 카스트라는 규범을 어기는 것을 의미했다.

건설적인 프로그램의 활동 과정은 근본적인 이득을 갖는데 그 첫 번째는 가장 필요한 사람들에게 즉각적인 원조를 제공하는 것이다. 사람들이 개인적 행동이 아니라 공동체 단위로 모이기 때문에 사회변화를 위한 지지층을 구축하게 된다. 간디는 건설적인 프로그램을 종종 비협조를 포함하는 시민불복종을 위한 트레이닝으로 보았다. 건설적인 활동은 새로운 사회 건설을 위해 필요한 기술들을 발전시키는 기회를 제공한다.

 

건설적인 프로그램의 사례들

콜롬비아

2000년 이래 신셀레호(콜롬비아의 작은 카리브해 도시)는 콜롬비아 전쟁(Colombian conflict )으로부터 살 곳을 잃은 사람들이 모여드는 두 번째로 큰 도시가 되었다. 이 도시의 젊은이들은 정부군, 저항세력의 군대 및 준군사조직에 의해 강제로 징집되는 상황에 직면하였다. 그들 중 많은 사람들이 경제적인 이유, 즉 가족을 부양하기 위해 이러한 무장조직에 입대하였다. 신셀레호의 병역거부 그룹은 먼저 평화문화, 비폭력, 병역거부에 관한 워크샵을 개최하는 것으로 강제된 입영에 대항하는 대안을 창출하기 시작했다. 이후 그룹은 경제적인 이유가 신셀레호 젊은이들이 입대에 응하는 가장 큰 이유라는 것을 깨닫고 그들 자체의 소규모 기업을 형성하는 것으로 경제적 대안을 창출하기 시작했다. 그룹은 현재 상자, 박스, 유기농 야채, 마가린, 티셔츠 및 제빵제품을 생산하고 있으며 이 상품들은 그들과 그들의 가족에게 수입을 가져다 주고 있다. 이러한 노력들의 주요한 목표는 다음과 같다.

  • 젋은이들이 신병모집되는 것을 막기 위해
  • 강제징집을 막기 위한 지원네트워크를 조직하기 위해
  • 전쟁을 해결하기 위한 비폭력적 방법들에 젊은이들을 모으기 위해
  • 그들 가족의 기본적인 요구들을 지원하기 위한 경제적인 전술을 찾기 위해

케냐

케냐 그린벨트운동(Green Belt Movement)의 창시자이자 선견지명의 소유자 왕가리 마타이(Wangari Maathai)조차 1976년 이전에는 나무를 심는 것과 같은 간단한 건설적인 활동이 이어질 수 있다는 것을 보지 못했다. 그녀는 이 프로젝트를 종자를 제공할 정부 산림청과 합력해서 수행할 활동으로 케냐여성부(Kenyan National Council of Women)에 처음 제안했다. 이것을 통해 그녀는 여성들이 그들의 삶에 영향을 미치는 긴급한 경제적 문제들의 일부를 다룰 수 있다고 주장했다. 그녀는 이 네트워크의 확장이 1990년대 부패에 저항하고 다당제 민주주의를 위한 전국적 캠페인의 중심이 되었던 그린벨트운동으로 확장될 것이라고는 상상도 하지 못했다. 이 운동에서 그녀 자신은 두들겨 맞고 투옥되었으며 이후 '제3세계 부채' 탕감을 위한 전 세계적인 캠페인의 선두적인 여성대변인이 되었다.

미국

서양의 비폭력운동은 건설적인 프로그램을 강조하지 않고 시위에 보다 초점을 맞추었으나 미국에서는 다음과 같은 건설적인 프로그램이 진행되었다. 영구적으로 저렴한 주택을 위한 공동체토지신탁, 노동자소유 협동조합, 학대당하는 여성들의 쉼터 및 강간 위기 센터, 대안 공립학교에 대한 증폭된 관심, 도시 공원, 무농약 지역먹거리 생산, 무료 및 오픈 소프트웨어와 예술의 바이러스성 확산, 저렴한 신재생 에너지 등. 건설적인 프로그램은 새로운 무언가를 건설하는 것 이상이다. 간디 프로그램의 많은 측면들이 보다 평등한 사회를 만드는 것에 초점을 맞추고 있다. 미국에서 이것은 진지한 반차별 활동 및 경제적 불평등을 다루는 것을 의미한다. 가난이 존재하고 부자와 가난 한 자 사이의 간극이 커질 수록 미국의 건설적인 프로그램은 물질적인 소비를 줄이는 것을 지지해야 했다.

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